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Concludendo, capisco il tuo punto di vista: Hirst chiaramente solleva e affronta la questione a modo suo (come tante altre, all’interno della mostra). Ogni lettura del suo gesto è possibile. Per quanto mi riguarda: solo il tempo ci darà l’esatta dimensione e collocazione della sua Opera.

(Sottigliezze sugli esempi di iconografia che citi: le Madonne del Botticelli sono ispirate dal ricordo della bellezza di Simonetta Vespucci, non ricalcate sulle sue fattezze; e quanto al Caravaggio, non c’è certezza che la Madonna dei Pellegrini ritragga le vere fattezze di Maddalena Antognetti; se fosse stato così, il quadro sarebbe stato rifiutato dato che appunto avrebbe ritratto la Vergine con il volto di una prostituta; invece la Madonna dei Palafrenieri a rigore è un altro soggetto, non una Madonna col Bambino).

Non sono d’accordo che una prostituta sia pop. Casomai è popolare, cioè un’altra cosa; quindi a mio avviso non vale il parallelo con Aten-Rihanna. È proprio qui il punto: come dici tu, l’Arte si nutre del quotidiano per trascenderlo; ma Rihanna non è il quotidiano, è il pop. Per qualcuno potrà anche esserci identificazione, ma mi sembra chiaro che quotidiano e pop non sono la stessa cosa. È ovvio che Hirst ha tutto il diritto di ritrarre il proprio tempo con la lente pop, ma è la sua lente, non la Lente, perché il pop è il suo contesto, non il Contesto. Personalmente non vivo in un contesto pop, per cui se un artista vuol parlarmi tramite il pop, non mi parla, perché il mondo pop non mi appartiene. Mi appartiene il popolare, non il pop; il popolare riguarda tutti, il pop solo alcuni.

ti avevo risposto giorni fa, ma è in fase di moderazione, perché ci avevo messo dei link a delle immagini esplicative. Riposto il commento, senza link, così è immediato (quindi, nel caso lo dovessero sbloccare e il commento dovesse essere pubblicato successivamente, non badarci, se non magari per le immagini grazie!)

Hirst non solo raffigura Aton/Akhenaton con le fattezze di Rihanna, non solo ha creato un enorme disco solare in oro , ma, nella cornice narrativa avente come protagonista Cif Amotan II, tutta la collezione della mostra doveva essere collocata in un fantomatico tempio dedicato al Dio Sole (tutto scritto sia nella guida, che nella presentazione web della mostra).
Non sono d’accordo con te nel pensare che Hirst glorifichi le pop star, usando la loro fisiognomica. O, meglio, non sono d’accordo che questa (presunta) glorificazione, non possa convivere con un (presunto) recupero del Sacro. Rispondendo direttamente alla tua domanda: ” se a me ignorante di chi sia Aten, me lo raffiguri con le sembianze di Rihanna, dove sta l’evocazione del sacro?”: l’ignoranza è ammessa, nella mostra: Hirst sa benissimo il livello medio culturale di quest’epoca, per quello che dota ogni fruitore di una guida cartacea in cui dà le coordinate per questa evocazione. La guida, come dico nell’articolo, è una serissima e accurata – benché totalmente e VEROSIMILMENTE inventata – esplicazione archeologica di tutte le opere. Questo cosa significa? Che ogni didascalia è in sé un pezzo che parla di antropologia, mito e rito: temi che hanno a che fare con il concetto di Sacro. Per essere esaustiva, ti ricopio la didascalia della statua di Aten: “L’insolita posa di questo busto, con il volto rivolto verso il cielo, è probabilmente collegabile alla straordinaria rivoluzione monoteistica avviata dal faraone Akhenaton nel XVI secolo a.C. Akhenaton abbandonò il vasto pantheon di divinità egizie a favore di un’unica entità solare: Aton, colui che dà la vita. In tal modo, l’oggetto della venerazione risiedeva non più in santuari costruiti dall’uomo, ma in cielo”.

Ora, ritornando all’elemento pop, può essere una considerazione ardita, ma per creazione e uso dell’immagine e la conseguente adorazione della medesima da parte dei fan, le pop star nascono con lo stesso sistema con cui nascevano iconograficamente miti e sovrani (Aten, giusto per continuare a esplicare l’esempio). Il problema è che il collegamento non viene spontaneo perché ormai siamo talmente abituati a essere bombardati di immagini, che non ci rendiamo conto che non è sempre stato così. Se uno pensa, all’epoca dell’antico Egitto, quante potevano essere le immagini che un singolo uomo poteva incontrare nell’arco di una giornata, credo si rimarrebbe stupiti dal constatare la loro scarsezza.
Hai ragione a sentire il bisogno di chiarezza su cosa si intende per Sacro e Mito (c’è il progetto di scrivere un libro su questi temi, assieme agli altri autori di questa rassegna hirstiana), ma, come dico nell’articolo, poiché non ho a disposizione un tomo, ma poche battute virtuali, qui posso fornire solo degli “appunti” per far intuire la grandiosità di questa mostra; e chi legge è chiaramente libero di non accettarli o di dubitarne, suscitando un’interessante discussione (cosa che stiamo facendo, con mia somma gioia).

Sul discorso dell’iconografia, altro tema vasto per non dire infinito della Storia dell’Arte, tento una difficile sintesi: la Madonna col Bambino è un’immagine archetipica, in quanto composizione. Ma, se, come fa Caravaggio, il volto della Madonna è il volto di una prostituta (cosa c’è più pop di una prostituta, a ben pensarci?) della sua epoca, questo atto non è blasfemo, né volgare (Caravaggio non dà certamente della prostituta alla Madonna!), casomai è la figura di Maddalena Antognetti a essere nobilitata ed eternizzata nell’iconografia. Come la più decorosa Simonetta Vespucci, venerata dal Botticelli, trascende il suo tempo e la sua caducità umana all’interno di un contesto artistico. Perché questo fa l’Arte: si nutre del quotidiano, per trascenderlo. Ritornando a Hirst: Aten ha le fattezze di Rihanna, ma ciò non rende la statua una glorificazione del Pop, casomai il volto della cantante si stacca dal suo essere pop, assurgendo a un piano superiore: quello dell’Arte, appunto. è chiaro che qui Hirst gioca con la convenzione che, stando queste opere in un museo, allora sono opere d’arte. Ed è chiaro che al punto in cui è arrivata l’Arte Contemporanea, anche il Sistema-Museo sta avendo il suo tempo di crisi (messo in discussione per la prima volta, esattamente 100 anni prima, da Duchamp).

“Dove sta scritto che oggi per parlare a tutti bisogna stendere un velo di pop sull’iconografia?”: non sta scritto da nessuna parte, ma se il messaggio deve essere veicolato, certamente non posso prescindere dall’ambiente in cui lo immetto e non fa parte di nessun artista negare il proprio tempo, perché, come detto, ogni artista è l’espressione del suo contesto (temporale, sociale, religioso, politico). Altrimenti, artisti e intellettuali farebbero opere solo per loro stessi; invece, senza il fruitore, l’Opera non esiste.
“ci metto le popstar così la mostra vende”: no. La mostra non è sulle popstar. Infatti nella propagazione mediatica e pubblicitaria della mostra non si è fatto leva su questo. Se vai sul sito di Palazzo Grassi, alla sezione della mostra, la gallery ti mostra solo statue dal sapore mitico-archeologico. è una mostra da scoprire, poiché si prefigge tanti obiettivi (secondo me, toccandoli tutti magnificamente), vette critiche non indifferenti e una nuova pagina bianca per l’artista contemporaneo.

Se mi permetti, la dimostrazione che questa mostra è notevole, è il tipo di discorsi che evoca: trovami un corrispettivo artistico contemporaneo che ti fa parlare di sacro, mito, iconografia, arte antica, moderna e contemporanea, mercato e sistema museale tutto in una volta…

1) La mostra. Ritengo interessante l’idea che a quanto capisco la fonda, ovvero il naufragio e il ritrovamento dei reperti. Scoprendo reperti (veri o falsi a mio avviso non importa) di un epoca lontana, avviene il collegamento a un immaginario, a una costellazione di miti che, se sono tali, sono ancora nostri; avviene in noi l’evocazione – certo, essa avviene se crediamo che quei reperti siano testimoni di una figurazione mitica. Se crediamo questo, se crediamo che quella figurazione ancora ci appartenga, dunque perché, che bisogno c’è di sovrapporvi il rimando al pop contemporaneo? Se Ishtar ci parla ancora, perché non sarebbe bastato il ritrovamento di una Ishtar “qualunque” (che poi sarebbe stata inevitabilmente la Ishtar di Hirst), senza le fattezze di Yolandi Visser? Ritorno sull’esempio della Madonna col Bambino: che bisogno ci sarebbe del dare alla Vergine il volto di Lady Gaga? Se la Madonna col Bambino è icona dell’osmosi fra madre e figlio, a me sembra chiaro che i loro volti non debbano essere ricalcati (attenzione, ho scritto ricalcati, non ispirati) su quelli di persone reali, tanto meno di figure già iconizzate dal mainstream; infatti sappiamo che (lo abbiamo visto nel corso della nostra arte occidentale) il procedimento inverso, l’idealizzazione del volto, consente il riconoscimento mitico. A mio avviso Hirst non crede ai miti che raffigura, ed è proprio perché non ci crede che li declina in versione pop: come a dire, io non ci credo, altrimenti non sentirei la necessità di sovrapporvi il pop; il pop mi serve per infondere l’aura “mitica” che manca in essi.

2) Arte oggi. Adriano, tutti quelli che tu citi, Warhol, Eliot, Joyce, sono testimoni novecenteschi, del secolo passato. Oggi siamo in un’altra epoca. Un’epoca in cui non ha più senso cantare la senescenza della cultura europea, il consumo dell’arte o la resa alla schizofrenia; cosa vogliamo fare oggi? Vogliamo radere al suolo le rovine? Cosa vogliamo continuare a desacralizzare, visto che non c’è più niente di sacro (e meno male, perché se non c’è più niente di sacro, vuol dire che non c’è più niente di separato)? Cosa vogliamo spogliare, quale caduta dell’aura vogliamo testimoniare? È già stato fatto tutto, a tempo debito. A mio avviso, l’artista oggi deve preoccuparsi di offrire il suo zeitgeist, uno zeitgeist di edificazione e non di demolizione o di parodia o di ironia nichiliste. Il secolo demolitore, parodico e ironico è stato il Novecento, e il Novecento è finito, perché siamo già arrivati al grado zero della demolizione, della parodia e dell’ironia.

Ora, ritornando all’elemento pop, può essere una considerazione ardita, ma per creazione e uso dell’immagine e la conseguente adorazione della medesima da parte dei fan, le pop star nascono con lo stesso sistema con cui nascevano iconograficamente miti e sovrani (Aten, giusto per continuare a esplicare l’esempio). Il problema è che il collegamento non viene spontaneo perché ormai siamo talmente abituati a essere bombardati di immagini, che non ci rendiamo conto che non è sempre stato così. Se uno pensa, all’epoca dell’antico Egitto, quante potevano essere le immagini che un singolo uomo poteva incontrare nell’arco di una giornata, credo si rimarrebbe stupiti dal constatare la loro scarsezza.
Hai ragione a sentire il bisogno di chiarezza su cosa si intende per Sacro e Mito (c’è il progetto di scrivere un libro su questi temi, assieme agli altri autori di questa rassegna hirstiana), ma, come dico nell’articolo, poiché non ho a disposizione un tomo, ma poche battute virtuali, qui posso fornire solo degli “appunti” per far intuire la grandiosità di questa mostra; e chi legge è chiaramente libero di non accettarli o di dubitarne, suscitando un’interessante discussione (cosa che stiamo facendo, con mia somma gioia).

Sul discorso dell’iconografia, altro tema vasto per non dire infinito della Storia dell’Arte, tento una difficile sintesi: la Madonna col Bambino è un’immagine archetipica, in quanto composizione. Ma, se, come fa Caravaggio, il volto della Madonna è il volto di una prostituta (cosa c’è più pop di una prostituta, a ben pensarci?) della sua epoca, questo atto non è blasfemo, né volgare (Caravaggio non dà certamente della prostituta alla Madonna!), casomai è la figura di Maddalena Antognetti a essere nobilitata ed eternizzata nell’iconografia. Come la più decorosa Simonetta Vespucci, venerata dal Botticelli, trascende il suo tempo e la sua caducità umana all’interno di un contesto artistico. Perché questo fa l’Arte: si nutre del quotidiano, per trascenderlo. Ritornando a Hirst: Aten ha le fattezze di Rihanna, ma ciò non rende la statua una glorificazione del Pop, casomai il volto della cantante si stacca dal suo essere pop, assurgendo a un piano superiore: quello dell’Arte, appunto. è chiaro che qui Hirst gioca con la convenzione che, stando queste opere in un museo, allora sono opere d’arte. Ed è chiaro che al punto in cui è arrivata l’Arte Contemporanea, anche il Sistema-Museo sta avendo il suo tempo di crisi (messo in discussione per la prima volta, esattamente 100 anni prima, da Duchamp).

“Dove sta scritto che oggi per parlare a tutti bisogna stendere un velo di pop sull’iconografia?”: non sta scritto da nessuna parte, ma se il messaggio deve essere veicolato, certamente non posso prescindere dall’ambiente in cui lo immetto e non fa parte di nessun artista negare il proprio tempo, perché, come detto, ogni artista è l’espressione del suo contesto (temporale, sociale, religioso, politico). Altrimenti, artisti e intellettuali farebbero opere solo per loro stessi; invece, senza il fruitore, l’Opera non esiste.
“ci metto le popstar così la mostra vende”: no. La mostra non è sulle popstar. Infatti nella propagazione mediatica e pubblicitaria della mostra non si è fatto leva su questo. Se vai sul sito di Palazzo Grassi, alla sezione della mostra, la gallery ti mostra solo statue dal sapore mitico-archeologico. è una mostra da scoprire, poiché si prefigge tanti obiettivi (secondo me, toccandoli tutti magnificamente), vette critiche non indifferenti e una nuova pagina bianca per l’artista contemporaneo.

Se mi permetti, la dimostrazione che questa mostra è notevole, è il tipo di discorsi che evoca: trovami un corrispettivo artistico contemporaneo che ti fa parlare di sacro, mito, iconografia, arte antica, moderna e contemporanea, mercato e sistema museale tutto in una volta…

Diamo per scontato che l’intenzione di Hirst sia quella di evocare le figure di Ishtar, Andromeda e Aten (Aten? Si raffigura anche Aten o Aton, il dio Sole, nella mostra?), ma a mio avviso il risultato concreto che si ottiene sovrapponendo a queste figure le popstar è quello di una glorificazione pura e semplice delle popstar stesse, data l’ignoranza culturale che tu denunci. Cioè: se a me ignorante di chi sia Aten, me lo raffiguri con le sembianze di Rihanna, dove sta l’evocazione del sacro? Io ci vedrò solo la glorificazione di Rihanna e nient’altro. (Che poi qui parliamo di Sacro e di Mito senza tentare una explicatio terminorum, che sarebbe a mio avviso utile).

Collegato a questo: dissento totalmente sull’idea hirstiana secondo cui al giorno d’oggi l’unico riconoscimento iconografico lo si trova nel pop. Riprendendo il tuo esempio dell’iconografia della Madonna col Bambino: si tratta di un’immagine eterna, di un archetipo appunto; non è e non sarà mai smarrita, per essa non esisterà mai lo smarrimento del Sacro che viene dato per certo oggi. Quindi, per ritornare all’artista (o addetto all’artificio, secondo alcuni) inglese, ho molti dubbi sul fatto che l’iconografia pop di Hirst ristabilisca un dialogo con il Fruitore con la effe maiuscola; semmai proseguirà il dialogo con chi quell’iconografia conosce e vi si rispecchia, o forse darà a costui, avvolto in una suggestiva patina artistica, ciò che lo rassicura e l’ottunde, ovvero l’icona pop.

Dove sta scritto che oggi per parlare a tutti bisogna stendere un velo di pop sull’iconografia? A mio avviso è un’operazione inutile e pericolosa perché rischia di raddoppiare l’aura di ciò che viene già presentato dai media come iconico. A cosa serve un artista se le sembianze delle sue opere hanno le forme già celebrate come iconiche dai media? È inutile, e le sue opere hanno obbiettivo esclusivamente commerciale (del tipo, ci metto le popstar così la mostra vende).